道歉

2014/05/25

譯者:Jinumu

原文作者:Phil Coomes & Aletheia Casey

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攝影師Aletheia Casey 在離鄉背景了五年後,在最近回到了澳洲,並開始投身於一個關注與澳洲原住民族調解和道歉過程的專案計畫,呼應5月26日的國家致歉日,Casey寫下了這篇短文,描述她所在做的工作。

2008年,在我離開澳洲後不久,當時的總理陸克文正式向澳洲的原住民族道歉了,並且承認澳洲在這片土地上的殖民統治,仍然持續造成原住民族的創傷和流離失所。他也特別針對從1920年代到1970年代,澳洲政府從原住民族人的家中強制帶走原住民族兒童而正式致歉。

我感到震驚的是,對澳洲政府而言,這是多麼重要的聲明,終於承認其在過去所造成的直接創傷。我卻也不禁納悶,這是不是其實就如同許多人所認為的,只是所謂「白人罪惡感(White Guilt)」的確認?而這樣的道歉,是否對那些因為過去法律政策而直接受到影響的人,有長期的療癒效果?

因此,我決定要以直接強調原住民女性的方式,好好探索這些主題,因為我相信,從過去到現在,原住民女性一直都被澳洲社會邊緣化,而這些女性的心聲,必須要比男性更加奮鬥掙扎,才能在澳洲這樣的文化脈絡下被聽見。非常重要的是,過去所發生的事所造成的持續影響,以及這些如何會對未來世代產生影響,都不能被低估忽視。

透過詢問一個問題:「在2008年,澳洲聯邦政府正式對失竊的世代(Stolen Generations)道歉後,對你,不管是心情上或是生活上,是否有改變?」我旨在探索,這樣的道歉究竟對澳洲原住民族有何影響?特別是對過去的那些創傷,是否真的有療癒的效果?我將這些討論中所截取的手寫訊息和人物肖像、風景照結合,就形成了一個對於哀慟、失去和調解等主題的深度探討。

這一系列的影像是用大畫幅相機和過期膠卷所拍攝。圖像的處理旨在激發記憶,並且創造對影像的情感反應,從而成為一個記憶景觀並附屬於特定時間和地點。過期的膠卷可以幫助復古外觀的呈現,而膠卷化學物質的隨機發展所形成的像差,也會增強的色彩處理。

之所以用風景照與人物照搭配,是為了要強調「歸屬於一個地方」的重要性,因為失竊的世代不只是被迫與家人分離,也從他們所歸屬的地方、土地、以及從其長久以來所守護的土地被強制切離。

原文網址 Original Link:The Apology

譯者註:

1. 澳洲的國家致歉日(National Sorry Day)於1998年第一次舉行,並於2005年改名為國家療癒日(National Day of Healing),希望強調不只是承認錯誤,更要採取措施,讓澳洲原住民族,乃至於整個國家社會,都可以被療癒。

對於失竊的世代,1992年時,當時的澳洲總理Paul Keating第一次正式承認:「我們將那些孩子從他們的母親身邊帶走。(we took the children from their mothers)」。1997年,一份正式的報告《帶他們回家(Bringing them Home)》遞交給澳洲國會。2000年的5月28日,超過25萬人走上街頭,一起跨越雪梨的港口大橋,像政府要求正式道歉。

直到2008年的2月13日,當時的澳洲總理陸克文(Kevin Rudd)終於正式代表澳洲政府向原住民族及失竊的世代道歉,並且承諾,會努力縮短澳洲原住民族與非原住民族在平均餘命、教育成度、經濟機會等等方面的落差,然而,直到現在,澳洲原住民族的平均餘命,仍然比非原住民族低了10到17年,原住民新生兒夭折率也比非原住民新生兒高兩倍,原住民族罹患可預防性疾病,像是心臟疾病、腎病或是糖尿病的比例也非常高。

詳細資料可參考:Factbox: What is Sorry Day?

2. 尊重藝術創作,本文僅擷取文中所提系列照片中的一組,若欲觀賞全系列照片,請連結到原文網址The Apology以及攝影師Aletheia Casey的個人網站。

3. 原住民族電視台相關報導:澳總理原住民族道歉 攝影師紀錄探討 2014-06-02 TITV 原視新聞

2014 UNPFII:全球原住民青年工作小組會議記錄

在聯合國原住民議題常設論壇中,原住民族按區域(太平洋、亞洲、北美洲、中南美洲與加勒比海地區、極圈、俄國與高加索地區與中亞、非洲、全球)及功能屬性(婦女與青年)分成不同的工作小組,今年(2014年)LIMA臺灣原住民青年團七人一共參與了其中五個工作小組,分別為:太平洋、亞洲、全球、婦女與青年,以下為全球原住民青年工作小組準備會議之記錄。

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各國原住民青年參與全球原住民青年工作小組的會議現況。

會議名稱: 第十三屆聯合國原住民議題常設論壇全球原住民青年工作小組準備會議(Global Indigenous Youth Caucus Preparatory  Meeting for the UN Permanent Forum on Indigenous Issues)

時間:2014年5月11日 9:00-18:00

地點:1 E. 42nd St. New York, Taipei Economic and Cultural Office in New York

記錄人:上午時段:尤幹尤勞  下午時段:陳襯芙、歸呈仰

統整:陳襯芙

議程:

【上午場】

  • 主持人開場
  • 開場儀式(吟唱),北美洲代表Krysta開場歡迎大家來到其族群的傳統領域,薩米族Tuomas回應以傳統joik。
  • 播放全球原住民青年工作小組的介紹影片:https://www.youtube.com/watch?v=TKW4_XDQ2k8
  • 人權訓練:
  • 討論什麼是人權,請與會的青年,自由分享對於人權的認知與概念
  • 如果你可以跟某一個人談(或教育對方)原住民人權,那對象會是誰,及為什麼?
  • 人權的特質:Universal – Historical – Progressive – Collective全球性歷史性進步集體
  • 進行方式:【破冰遊戲】從六個原住民權利機制(原住民族權利宣言、常設論壇、特別報告員、權利專家機制、聯合國相關單位及其他相關人權宣言),來討論若遭遇到侵犯人權的議題時,我們可以怎樣透過聯合國的相關機制,找到申訴的機會。
  • 各區域近況報告:拉丁美洲、北美洲、北極圈及亞洲的青年工作小組區域聯絡人分享當地原住民狀況以及過去一年的工作狀況。

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人權訓練—進行原住民族六大權利機制配對活動。

【下午場】

  • 分組工作坊討論、激盪議題,開始撰寫聲明稿:
  • 將所有青年分成四組討論不同的主題:善治、性健康議題、發現主義、任擇議定書
  • 從大家的討論中整理出可以放入聲明稿的論點,以提供青年小組聲明稿的內容或參與或背書其他工作小組的聲明稿。

會議記錄:

針對善治,希望大家可以先提出自己對【善治】的想法或概念?

  • 所謂的『善治』,就是政府(state government)在制定任何政策時,應該要落實『聯合國原住民族權利宣言』,以維護與尊重人民的權利。
  • 善治要反映與回應原住民族的需求及聲音,而不是想像。
  • 某些國家雖然承認了國際間的條約或宣言,但若發生與國家利益相衝突的狀況時,原住民族的權益仍然是被忽略的,因此善治不單單只是國家承認這些條約或宣言而已,而是能有個監督機制,來監督這些國際法可以被落實在自己的國家內,才有機會可以保障原住民族的權利。

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Lima台灣原住民青年團代表參與「善治」議題分組討論。

各區域分享在自己地區遇見的問題:

  • 北美洲:現在在我們生活的地區中,發生很多違反原住民族人權的事情,而雖然國家承認國際法並但卻無法真正使其發生作用,然而澳洲、紐西蘭、加拿大、美國其上述國家的力量,有時在某種程度上甚至比聯合國要強大,但除非我們在爭取的東西是這些國家要的才會得到支持,不然其實它們還是會想辦法抵制我們。
  • 瑞典薩米族:企業主在我們傳統領域上進行事先未讓原住民族知情的採礦工作,已嚴重影響我們祖先傳承給我的土地,我現在分享的只是其中的一個例子,我相信未來會有越來越多這樣的狀況發生,而我們國家的法律不能真正的保護到我們。
  • 台灣:我有個問題想問,既然我們都知道政府無法站在原住民族的立場替我們解決問題,那我們是否可以告訴政府(state government)用原住民族的方式,來解決呢?在台灣,我們每個族群都有自己方式來解決問題,如果政府願意將原住民族放在決策機制(decision-making mechanism)中的話,或許會是一個可以解決問題的方法?

各地區中,政府目前對於原住民治理的狀況為何?有沒有什麼實際的例子可以提出來做參考?

  • 台灣:排灣族因為天災的關係而被遷村,遷去一個不是他們熟悉的土地上,政府當時的想法是為了能夠快速解決問題,因此用這樣的方式重新安置,但這個動作沒有很當地的族人作充分的溝通,也在沒有同意的狀況下就進行。如果回到傳統機制,是需要把全部族人集合起來,花很長的時間找出一個好的辦法,得到大家的共識後才會去執行的,就像我們現在在這邊討論的狀況很像,每個人都有權利發表意見,然後分享。這其實就是一個好的善治。所謂好的善治就是能夠讓人民有完全且有效地參與,而不是一種上對下的命令方式,因為傳統部落機制不是這樣運作的,也因為這樣大家才會這麼團結。
  • 北美洲:其實我們族群也一直在這樣做,努力的要進入到州政府的決策單位,把我們的聲音跟智慧帶進去,但是努力的空間還很大,因為政府畢竟還是掌權的人,會不會接納真的是件非常挑戰的事情。
  • 加拿大:剛剛大家談的都是希望怎麼能夠進入到決策單位,但是我更認為法律的制定必須要有其效力,例如把原住民族權利宣言合法化,完全落實在各個國家處理原住民族議題上,這樣能夠解決目前原住民族面臨的現況。
  • 北美洲:其實知識就是力量,我們一直在培養更多學術上的專業原住民人才或是律師,期待能夠在這樣的不公平的體制上,為原住民族找到一個平台發聲。

針對性健康提出想法或概念?

  • 各區域有不同關注的議題,南美洲國家提出在很多軍營區會有很多原住民的少女或婦女容易被性侵,或是人口販賣的問題,有一個案例是誘騙部落少女假結婚到城市,並逼迫賣淫的工作。
  • 來自海地的Maria則針對部落性別認同的議題提出案例,她的一個同性戀的朋友,因為出櫃回到部落之後卻無法得到部落的認同,然而我們如何在傳統價值之中找到性別平權的價值。
  • 台灣則提出排灣族的部落,用結拜的概念,來詮釋同性戀的議題,遵循古禮,讓同性戀不再是異端,在古老以前,同性議題也許就已存在,但老人家告訴我們的是,要尊重部落每一個成員的權利。
  • 另外,針對性健康議題,台灣關注的還有婦女在災後心理健康的輔導,在災後遷村地區,婦女除了要負擔原本在家中與社區的角色,另一方面有因遷村,失去了原本的生活方式與土地的支持,需要出外找經濟來源,婦女承受心靈因土地破碎受到傷害,又因經濟壓力需要,負擔經濟及家庭的雙重角色。

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Lima台灣原住民青年團代表參與「性建康與生殖權利」議題分組討論。

另外針對今年一月舉行的性健康與生殖權專家會議(Expert Group Meeting)提出討論

討論重點:

提出建議:

  • 聯邦政府區域的預算要更明確(例如:原住民族有10%的預算,當我們是多數主體時,或在只有在特定區域才是這樣的配額)。
  • 需要更進一步公開透明有多少的預算直接花在原住民族青年及孩童的計畫、健康和教育等。
  • 針對專家會議所提的建議第85、86點,結構性問題和結構性暴力進行討論。
  • 針對法律是否能有效對暴力進行有效回應,因為制定法律的人並不是我們自己本身。
  • 起草自己的解決方案,不是用法律去定罪,去除加罪給兒童和青少年,讓我們發展屬於自己的司法系統,有我們和解的方式。

2014 UNPFII 平行會議:永懷Ingrid Washinawatok El-Issa紀念晚會

會議名稱: 永懷Ingrid Washinawatok El-Issa紀念晚會(Reception in the memory of Ingrid Washinawatok El-Issa)

時間2014年5月15日18:00-21:00

地點:2nd Floor, 777 UN Plaza (Church Center)

記錄人:洪簡廷卉

會議紀錄:

 Ingrid

 

Ingrid Washinawatok el-Issa(July 31, 1957- February 1999)

在每一年常設論壇舉辦的期間,女飛鷹女性基金會都會舉辦懷念Ingrid Washinawatok el-Issa的晚會,Ingrid是北威士康辛州Menominee 族的族人,以Menominee族的族語,她的名字O’Peqtaw-Metamoh就是「飛鷹女(Flying Eagle Woman)」的意思。她為了原住民族權利奉獻畢生心力,甚至犧牲生命,在世時,曾經成立一個旨在復振原住民族語言的基金。在1999年,她和夏威夷權利運動者Lahe’ena’e Gay以及環境運動者Terence Freitas受到哥倫比亞U’wa族的邀請,到哥倫比亞的偏遠高地地區協助U’wa族建立學校系統,卻在同年2月25日,在前往U’wa族區域的路上,被哥倫比亞解放軍(Revolutionary Armed Forces of Colombia, FARC)綁架,三位人權奮鬥者的遺體在一週後於委內瑞拉邊境被發現,Ingrid結束了短短41年的生命。

Ingrid曾經是第一位正式參與聯合國人權相關會議的美國原住民女性,後來擔任聯合國世界原住民族十年的非政府組織委員會主席,聯合國人權委員會的代表,也是聯合國原住民人口工作小組的成員。

在Ingrid遇害後,她的巴勒斯坦籍丈夫 Ali El-Issa成立了以她為名的基金會女飛鷹和平正義主權基金會(Ingrid Washinawatok El-Issa Flying Eagle Woman Fund for Peace, Justice and Sovereignty),要承續Ingrid的未竟之業,除了透過出版書籍、影像和從事其他教育活動,以繼續Ingrid的族語復振工作外,也提供小額贊助和獎學金的方式,協助其他促進原住民族福祉工作的推行。

台灣的原住民族團體和女飛鷹基金會有過許多的合作,曾經也有台灣的原住民族人到該基金會實習,在參與論壇時,該基金會也多次協助台灣原住民族人的註冊事宜,去年Lima台灣原住民青年團也曾受邀到該基金會所舉辦的晚會上進行文化展演。每一年的紀念晚會,都是論壇期間很重要的活動,許多在國際原住民族權利運動上投身多年的前輩,都會參與。在今年的紀念晚會上,許多Ingrid過去的友人、合作工作夥伴都上台與大家分享和Ingrid的回憶,也播放了記錄Ingrid生平的影片,Lima台灣原住民青年團也特地準備了一小段的文化展演,表達對這位雖不曾有幸可以親身認識,卻在參與論壇的過程中,不斷受到她過去貢獻所啟發的前輩致敬。

Lima台灣原住民青年團先是簡短地致詞表達敬意:「親愛的Ingrid,我們不幸未能真的認識你本人,但是對你卻依然思念。謝謝您走在我們的前方,謝謝您點亮了這一路上的光芒。」而後,獻上排灣族表達思念的情歌,歌詞如下:

1.iyaiyu, nivuluvulan yi valung, liyaisuliyaisu ina, ina ne lja au inalje.

是什麼纏繞在心頭?

2.iyaiyu, lapulju a timaimanga, liyaisuliyaisu ina, yi pu kakisevan.

唉呀!那個寂寞的人啊!

3.iyaiyu, ayi ti lapuljuan aya, liyaisuliyaisu ina, siki yosaosanga.

唉呀!那個寂寞的人啊!

口白:

kavalanga milingan, aza u singlitan ta nu sun, namaya ta vaudj yi kavulunga,

ana kicaying tua taljavulunga a kasiv, kavalanga ki na mare kasiv sun.

kavalanga ka na mare asav sun, a u pacucunan, a u salapulaputen a palalat.

啊!彷如傳說,思念你的心情,就像大武山上的老藤,緊緊纏繞在千年老樹上。盼望妳像那­老樹,盼望妳像那樹葉,可以時時看守,可以時時觸摸。

4.iyaiyu, nivuluvulan yi valung, liyaisuliyaisu ina, ina ne lja au inalje.

啊!纏繞在心頭。

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Lima台灣原住民青年團成員與荷蘭萊登大學人類系Maarten Jansen教授及他的妻子Gabina Aurora Perez和友人合影。

心得感想:

台灣許多原住民族組織、族人對於女飛鷹基金會應該都不陌生,和該基金會的友好關係,除了對我們在常設論壇的參與有所正面助益外,也透過與基金會執行長和重要幹部的相處,得以知道聯合國原住民族事務相關發展的歷程和現況,以及一些必須要注意的現象。

參與這樣的晚會,在拓展社交上有很實質的效應,今年我們就與論壇秘書處前主任暨哥倫比亞大學人權研究中心主任Elsa Stamatopoulou博士有許多談話,也找機會問到她對於台灣原住民族參與聯合國的困境的看法,她表示,政治困境是無法避免,但因此更要積極、努力的持續參與,不能讓國際社會遺忘我們,而且有打壓,反而有時更是推進議題的契機。

基金會執行長,也是Ingrid的丈夫Ali也是一再鼓勵團員,政治困難不是最大的問題,最大的問題是在這樣的處境下,卻沒有朋友可以協助,而女飛鷹基金會是台灣原住民族的朋友,沒有辦法在聯合國發聲,女飛鷹基金會的活動,絕對會有可以讓台灣原住民族人發聲的空間,就如紀念晚會主持人在介紹我們上台時,也特別向其他與會者說明了台灣原住民族在聯合國的困境,提醒大家,就算有這樣的問題,都不能忘記,台灣是有原住民族的,而台灣的原住民族仍然遭受許多挑戰,需要大家共同關注。

除了社交意義外,每一年的紀念晚會,其實也一再地提醒、強調一個很重要的概念——過去可以原諒,但不能遺忘。我們必須要謹記過去的路,曾經受到的傷痛,面對歷史,才能有機會和解,也才有機會在這樣的基礎下,繼續往前走。

《伊斯科納瓦人,得之不易的重逢》首映,第一部關於孤立原住民社群的祕魯記錄片

2014/05/02

譯者: Ying-Ying Chu

原文作者: 共同福祉協會(Instituto de Bien Común)

5月6日星期三晚間6點,在秘魯國家博物館(Museo de la Nación),即將首映《伊斯科納瓦人,得之不易的重逢》,這是一部由共同福祉協會與安地斯電視(Teleandes Producciones)共同製作、費南多瓦第維亞(Fernando Valdivia)執導的紀錄片,瓦第維亞向來以拍攝亞馬遜河流域記錄片聞名。

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《伊斯科納瓦人》是第一部秘魯本土製作,關於一個自願離群索居的原住民社群記錄片,它呈現出,在秘魯烏卡亞利(Ucayali)與巴西阿克雷地區(Acre)的叢林中,至今仍居住著一群保持孤立的原住民,以及他們所面臨的威脅。記錄片的主角是五位伊斯科納瓦族(Isconahua)的長者,他們年輕時經歷過森林砍伐殆盡的危機,現在,當生命走到最後階段,他們期望能夠再次見到,當時被強行帶往巴西的親戚朋友。

據人類學者貝雅翠斯慧魯達(Beartriz Huertas)估計,目前在秘魯約有五個原住民社群,採取自願性孤立的生活方式,而五個保護他們的領域保留區也相應而生。然而,面對外來世界的入侵,這些社群依然處在極端脆弱的狀態中。如同記錄片所呈現,即將開發的道路基礎建設,例如普蘭爾帕—南十字城(Pucallpa- Cruzeiro do Sul)公路,意味著生物多樣性的消失,以及對這些原住民社群集體與個人權利的傷害。

這部影音作品拍攝期間長達三年,區域涵蓋分界高地保留區(Zona Reservada Sierra de Divisor)、伊斯科納瓦領域保留區(Reserva Territorial Isconahua)、卡也利亞河盆地(río Callería)與阿克雷,以及分界高地的錐丘(El Cono),都是具有豐富生物多樣性的區域,足以作為亞馬遜河流域的表徵。「秘魯和巴西邊界的這些區域,藏著豐富的歷史。」導演費南多瓦第維亞以這句話歸結了這塊土地複雜的社會變動。「我花了多年的時間,才說服他們說出那些黑暗的回憶,好呈現在紀錄片中。」

此次首映會,將邀請知名專家出席,包括人類學者貝雅翠斯慧魯達、律師拉蒙理維若(Ramón Rivero),以及伊斯科瓦納年輕領袖威理安歐查瓦諾(Wilian Ochavano),他們將與紀錄片導演一起,與觀眾分享觸發這部影片產生的重要議題。

原文網址 Original Link:http://www.ibcperu.org/?p=702

2014 UNPFII 平行會議:回顧以多方數據及方法監督對原住民土地、領域及資源的壓迫

會議名稱: 回顧以多方數據及方法監督對原住民土地、領域及資源的壓迫(Reviewing multi-source data and approaches for monitoring pressures over indigenous lands, territories and resources)

時間:2014年5月12日13:15-14:30

地點:Conference Room 7 – North Lawn Building (NLB)

記錄人:胡哲豪、杜瑀涵

圖片

國際土地聯盟(International Land Coalition, ILC)發表

會議記錄:

(一)經濟、土地與發展現況:亞洲地區原住民族1. 採礦問題在印度、印尼及菲律賓原住民區域都遭受到侵害且日益嚴重。此外, 南亞地區也有一些叢林,這些代表我們(原住民)能量的叢林也遭受到破壞,再加上全球氣候環境變遷的影響,使得我們的生活與人權受到劇烈的影響。

2. 關於亞洲原住民族的土地權,在菲律賓有法律承認原住民的「集體權」,國家會把權力還給原住民,而在柬埔寨、印尼也都有相似的例子。國家把土地權還給原住民,而現在的趨勢是國家肯認及認同原住民的土地權及個別權,但是關於個別權的部分已造成原本一塊土地(集體)必須面臨分割為個別的問題,而這樣是在弱化原住民的權力,因為這樣就會鼓勵資本企業去購買原住民的土地。

3. 關於東南亞區域的原住民,有土地是「跨國家」的問題,我們該如何處理目前遇到的問題呢?再加上國際企業可以購買土地,若在同一塊土地上有遇到跨國的情形,該用哪個國家的法律去處理, 這是一個很大的問題。

4. 在亞洲,有些國家的原住民很多未揭露(disclosure)的問題,你不知道影響程度會多大,也不知道會造成的影響有多大。比如說,有些問題的影響是我們無法預測的,像是採礦,它真正對環境的影響並不能夠以面積來算。此外,在亞洲有些國家是因中國資產投資而造成的影響,而你無法跟中國的公司(財團、資本)去洽談,並且保護我們原住民的土地。而我們原住民族也沒有資產可以跟中國的大資本家對抗。因此,我們必須建立監督機制,現在就開始建立土地的監督機制,且透過數據資料庫的建立來彙整資訊。目前我們在亞洲有做數據報告,還有關於地景上面的保護、安全機制及森林保護。

(二)經濟、土地與發展現況:非洲地區原住民族

1. 關於肯亞的議題,我們有來自ILC(International Land Coalition)的成員,在非洲的Ogiek原住民部落面臨了全球市場的衝擊,而這個問題是逐漸增加的。而過去,我們原本作為農耕地使用的土地都轉變為畜牧活動使用了。此外,對於土地「農業商業」的趨勢,資本把土地(森林)開墾作為商業使用的食物作物之外,其他發展計畫, 像是開採石油、鑽地、興建水庫、水力發電也造成原住民土地遭受嚴重的迫害。

2. 國際土地聯盟(International Land Coalition, ILC)、非洲Ogiek族發展計畫( Peoples Development Program,OPDP)現在的工作就是在減少對土地的壓迫與破壞。我們透過培育及增加在地族人的知識,主要是為了自身土地權利。但我們目前遭受的挑戰就是缺乏資金,還有就是政策的改革。目前非洲原住民的貧窮線很高,而貧窮使得我們的知識變得很不足。

(三)結論:

1. 我們要讓國家知道我們固有的權力有哪些,然後我們自身不要被誤導、被政府誤導說這是政府所擁有的土地,否則原住民的賦權、獨立就不能完成了。我們應該透過更廣的知識,讓我們原住民的權利賦權,因而保護我們原住民的土地 ,然後我們也可以要求有同樣經驗的人來分享,來讓我們的討論可以更廣、更多元。

(四)提問與討論:

1. 圭亞那(Guyana)族人代表回應:上述這種狀況每天都在發生,這是很稀鬆平常問題。在圭亞那,國家法律告訴我們這個政策是對原住民好的,這個政策是對國家是好的,但其實國家在原住民的土地上採集礦產、伐木等等這些已造成嚴重的影響,因此我們應該更團結。此外,也因為全球氣候變遷所造成的影響,政府在許多政策上開了空頭支票,迫使我們原住民面對氣候變遷,造成在自己的土地上面臨許多問題。

2. 巴西族人代表:在拉丁美洲我們面對的狀況應該是最糟的,像是採礦、水利開發等。而也如同大家所說,這些問題迫害巴西原住民所居住的地區、破壞原住民土地的發展,但我們應該發展一個機制是讓我們跟其他社會是平等的。因此,除了上述原因造成我們原住民面臨這樣的問題,又再加上貧窮的問題,我們需要慈善機構的協助與支持。

 3. 巴西族人代表: 在巴西我們有上百萬的原住民族為了土地權利而抗爭,但因此而入監獄,這些人過去至今一直被政府所支配,對我們原住民族在人權上有很大的侵害。 巴西政府採用非常強勢的手段迫害我們原住民族。而當國家用屠殺手段迫害當地原住民族文化和民主的時候,這是無法建立一個國家的。巴西政府用原民的血汗來建立這個國家,部落族人也因而被逮捕。我們努力爭取土地權利 ,但也因為原住民權利運動冠上了莫須有的罪名, 我們應該都要質疑巴西政府對於原住民權利的法令。今天是我覺得最丟臉的一天,這一刻我的人民在家園面臨危險與死亡,而族人被「加罪化」只因為我們為了爭取我們應有的權力。 最近,我們有一個偉大的領袖被逮捕,只因為他幫助族人拿回傳統領域,雖然說巴西政府說以給予權利(ENTITLED)原住民,但最近因為為了蓋高速公路,政府禁止我們睡在高速公路旁,但這是我們過去一直生活的地方與方式,我們在路旁紮營,這是我們的生活方式。此外,再加上跨國企業進入了巴西領土,侵害了部落土地與資源。最後,我來到這裡,在生命上是遭受到政府危脅的。

圖片

巴西原住民族人針對部落土地迫害問題發言。

4. 非洲肯亞族人代表:現在在肯亞採集狩獵的權利是受到政府限制的。

5. 非洲喀麥隆 (Cameroon)族人代表:我們的房子要被拆了,只因為是為了要蓋大學。但我們原住民不知道要何去何從,我們是手無寸鐵的原住民,我們需要有更多的機制來對抗政府的權力。土地代表我們的文化代表語言與文化認同。

 

圖片

LIMA台灣原住民青年與非洲喀麥隆 (Cameroon)族人代表討論、互動。

2014 UNPFII:全球原住民族工作小組會議記錄

在聯合國原住民議題常設論壇中,原住民族按區域(太平洋、亞洲、北美洲、中南美洲與加勒比海地區、極圈、俄國與高加索地區與中亞、非洲、全球)及功能屬性(婦女與青年)分成不同的工作小組,今年(2014年)LIMA臺灣原住民青年團七人一共參與了其中五個工作小組,分別為:太平洋、亞洲、全球、婦女與青年,以下為全球原住民族工作小組準備會議之記錄。

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 各國原住民參與全球原住民族工作小組準備會議的現況。

會議名稱: 第十三屆聯合國原住民議題常設論壇全球原住民族工作小組準備會議(Global Indigenous Caucus Preparatory & Strategy Meeting Regarding the UN Permanent Forum on Indigenous Issues)

時間:2014年5月10-11日 9:00-16:30

地點:Church Center

記錄人:

第一天上午時段:胡哲豪、尤幹尤勞  下午時段:陳襯芙、歸呈仰

第二天:胡哲豪、杜瑀涵

統整:尤幹尤勞、洪簡廷卉

會議記錄:

(一)針對極圈工作小組的退出,討論此工作小組的聲明,是否仍然可以稱為「全球」工作小組聲明稿?

  • 討論聲明稿的撰寫方式及目的,及其得到成員認可的過程:各方代表分享各國家現況及小組針對組織說明其定位及困難,也呼籲各方能夠弭除己見,團結一致。
  • 加拿大:不知道今天這樣的會議,小組所討論出來的東西,能夠在UNPFII甚至UN產生怎樣的效力?
  • 墨西哥:提出今天會議內容要可以如何被背書(endorsement),然後也可以被聯合國聽到,並提出我們可以怎麼要利用這個空間和平台,來組織所以各位的力量,然後來實踐我們一直在追求的權利,很多事是可以被看見的,只要大家手牽手一起走下去,讓我們的聲音被聽見,我知道雖然很困難,但不能因為困難就放手不去做,這是一個起步的地方,而且他們(state governments)還沒有給我們真正想要的,所以我們必須要加強我們自己的力量,我們真的要團結。 
  • 太平洋工作小組:若沒有全部工作小組的同意和背書,聲明不能被稱為是全球聲明。
  • 聲明是否可以稱為全球(global)或是國際(international)或是跨區域(multi-regions)?
  • Myriam (厄瓜多):如果有孩子離家,他就不是我們的孩子嗎?
  • 加拿大:我們沒有剔除或是自我分離,是對面的聯合國和國家(準備會議會場在聯合國紐約總部的對面)試著要拆散離間我們,如果我們放棄自稱為全球(global),不就是讓他們稱心如意?
  • Tupak(美國):我們是原住民族,是大地母親的族國,我們跟所有其他民族、族群都一樣平等,一直以來都是這樣。並不是因為原權宣言通過後,我們才和其他人有一樣的平等地位。我們之所以來到這裡,是要互相強化,因為我們都是大地母親的孩子。真正切割我們的,並不是這些國家邊界,而是聯合國試著要灌輸到我們腦中的區域主義。這才是切割我們的外力。
  • 南美州:當然我們不是要代表所有的原住民,而是希望可以針對全球(各地原住民)的廣泛議題,提出我們的聲音。我認為我們不應該被分立,我們因著目標一致的想法來到這個地方,為自己的民族,為自己的人民發聲,因此我們更要團結起來 ,利用在這裏的討論,來強化我們彼此的力量,並且有勇氣地做下去。
  • Laura(不知道哪個國家的原住民):聲明稿的部分是揭示現實議題的機會,我們要過去跟他們說,我們需要一個國際小組(International caucus),然後借此能夠有個可以發聲的平台。
  • 這是一個機會讓我們可以大聲地對這些政權國家說停止仇恨、停止歧視的機會,因此我們必須要努力堅強地往前走。
  • 工業工廠製造污染,已經是嚴重威脅原住民生命的最大元凶,因為水旱原住民的生活、原住民的土地有很大的關係,我們的社會和國家什麼時候才會有這樣的人權意識,真正開始正視水的問題並認真解決?
  • 雖然原住民在國家中是少數,但我們聚在這邊,集合了更多的少數,變成了多數,我們的力量會越來越大,這也就是為什麼我們在這邊的關係,是為了要凝聚全球共識(global consensus)。
  • 全球化是開始把我們分化的開始,我的建議是聲明稿(statement)的部分,或許可以先用一個比較廣泛的範疇先處理,然後各個地區的代表,可以針對聲明稿內容是否呼應(廣泛的來說)其國家,然後做一個連署(endorsement)的動作。
  • 其實可以用一個跨區域性的聲明稿(multi-regional statement 『coming out of its body』)的概念把我們的聲明稿寫出來。

(二)議題討論

1. 善至的原則(Principle of good governance)

  • 良善的治理必須要呼應到原住民與土地的關係。
  • 加拿大第一民族:我們的土地與資源都給殖民的政府,已失去曾經擁有的土地,所以我們在加拿大是很窮的民族,也因為沒有錢,無法享受好的社會福利(醫療),透過良善的治理,可以重新修復與原住民的關係。政府不再承認國際間有關原住民相關人權的宣言或條約,因為害怕會逐漸破壞他們已經建立的這些殖民政績。以前是英屬殖民地,但當英國離開時,卻把地還給加拿大政府,而不是給原本土地的主人-原住民。(殖民的第一步,就是讓我們更依賴)
  • 哥倫比亞:當我們談到要如何善待土地的時,要尊重母親大地,但其實女性就是母親大地的一種形象,我們也該學習如何善待女性。
  • 密西西比navajo族和dene族代表:原住民有自己的語言,自己的分工。女性是給生命及滋養生命的角色,而男性是保護者的。我們的身體是土地、火和水,沒有人可以拿走我們身體的能量,妳也不能白白的送走你的權利。『沒有人可以拿走你的權利,你也不能把你的權利給別人』(No one can take away your power, you can not give away the power)身體就是『母親大地(mother earth)』的一部份,所以不能被拿走,也需被善待。歐洲人將所有權(ownership)的概念傳入,帶來了對於土地、水、空氣的擁有權(ownership to the land earth the water and air),將土地甚至女性財產化、私有化,此觀念破壞了傳統部落治理的觀念,財產化、私有化破壞了部落的性別角色分工,並讓女性的地位一落千丈。人是自然資源組成的一部份(people is the constitution of those natural resource),所以我們必須與母親大地(mother earth)保持良好的關係。文化主體是我們善治的基礎。
  • Tia(美國):在有關水的聲明我們應該採用更強烈的字眼,與水相關的議題非常重要,不管是水權抑或是水汙染。
  • 厄瓜多:我們族群有自己的律法,權利及領土。有我們自己的治理的方式。土地對我們而言就像是我們的母親,所有文化實踐都與土地有關,另外水對我們而言也是非常重要的,沒有水我們就活不下去。一個好的善治必須要讓我們保有自己的土地與水資源,並在這樣的條件下實踐我們律法與權利。
  • 加拿大:身為原住民族,我們是被殖民的民族。說到殖民,第一步就是採取行動讓我們失去所擁有的,拿走我們的土地,這樣一來就會讓我們變得依賴,然後趁勢推行各項福利政策,讓我們因此必須要仰賴政府,因為我們失去了傳統土地而無法自我支持生計和生活,如果我們反抗就會被鎮壓。英國人拿了我們的地,但是走了之後卻把土地給加拿大人,只有0.02%的土地還給原住民族。加拿大政府聲稱,如果要去殖民化,你就要同化、融入主流加拿大社會。因此,要達到善治的第一步,就是要肯認原住民族的條約權以及自決權。
  • 另外在哥倫比亞、喀麥隆及南美的原住民族,都提到土地及自然資源對善治的重要性,領圖的完整是善治的基本。
  • 非洲:政府好的善治第一步應該是要尊重(repect)區域內的原住民族,也承認和簽訂聯合國的原住民族權利公約,實踐我們的原住民的權利。
  • 加拿大原住民族提出:從政府的角度來說治理,我們從有自決權,所以在政府的善治應該是從認定原住民族的權利開始。
  • 厄瓜多:要達到善治,原住民族必須要落實全面且有效的政治參與。

油幹

Lima台灣原住民青年團代表|尤幹尤勞發言「善治」議題。

2. 性健康與生殖權(Sexual Health and Reproductive Right)

  • 拉丁美洲原住民女性:提出有關女性身體的自決權,即我們有權利為自己的身體做決定,不管是要生幾個小孩或是不生,更甚者我們也有權利做人工流產(非自願懷孕、健康考量)。
  • 美國原住民青年Brent提出,聯合國相關單位及組織應該要提供罹患愛滋病的原住民族人醫療上的協助、心理輔導,以及向患者家屬提供有關愛滋病正確的資訊,以及心理層面的輔導。另外,在原鄉地區宣導愛滋病相關訊息,來做到預防的效果。
  • 喀麥隆:強調性健康的部分,關於性教育的部分,針對年輕的女孩保護自己的身體,我們是自己身體的主人,我們有權利說不

3. 人權

  • 我們有權利決定要遷移到何處,也決定自己的身分。

***

第二天

  • 澳洲:各區域來的代表不夠,我們該如何討論聲明稿的部分,如何統整全球原住民的聲明稿?
  • 北美:我們應尊重極圈原住民退出的決定,雖然沒有提出原因是什麼,但我們還是要共同撰寫出聲明稿來,讓外界的人知道我們(全球原住民)很團結,我們不要受極圈原住民退出的影響。
  • 北美:不要因為個人因素而影響整份全球原住民的聲明稿,所以無論是對區域和個人的反對,那都是你個人的因素。
  • 墨西哥:大家要一起團結起來,如果我們團結起來撰寫聲明稿我們才會進步,且讓更多政府聽到我們的聲音,且我們沒有辦法再次承受被分裂。
  • 夏威夷:我們夏威夷人也沒有經過討論,且太平洋工作小組也有這樣的問題。因此,我個人也沒有辦法贊成這未經共同發表的聲明稿。
  • 瓜地馬拉:這(全球原住民工作小組)是長輩為我們打拼及爭取出來的場合,且這也是他們幫我爭取可以發聲的舞台。這也反應了第46條所說的「善治」,「善治」的原則就是感恩與感謝,他們(前輩)幫我們開這條路,也開啟了機會與場合。無論是聯合國或是國家機構的治理者(上位者),他們透過分化的手段來分裂我們。我們要尊重彼此及我們自身的文化自覺。其實,不只是要對聯合國、社經理事會提出我們的訴求,同樣的我們也可以靠我們自己的力量對抗政府。因此,若這個準備會議你無法出席,我們也就沒有辦法為你們發聲。
  • 北美:全球原住民這個詞是一個「泛多元」概念的名詞。我們要很努力爭取我們的權利,要讓聯合國知道我們的聲音。此外,共同主席的工作就是要跟聯合國的人表明我們的共同需求與訴求為何,且這必須代表的是「全球原住民工作小組」的聲音。
  • 南美:對面的人(聯合國)是要分化我們,我們應該要團結起來。我昨天提到重要的點,環境與生存的權利,期待政府調查機制,可是我提出很像沒有接收到任何的回應,我非常擔心
  • 不要在鬼擋牆了,昨天已經讓費數個討論事情。我們有排定議程,可是我們卻沒有透過這個會議進行,我們應該透過這個會議更進一步的完成聲明稿。我們要繼續昨天的議程。

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Lima台灣原住民青年團代表|杜瑀涵針對「核能及核廢料」議題發言。

2014 UNPFII:全球原住民婦女工作小組會議記錄

在聯合國原住民議題常設論壇中,原住民族按區域(太平洋、亞洲、北美洲、中南美洲與加勒比海地區、極圈、俄國與高加索地區與中亞、非洲、全球)及功能屬性(婦女與青年)分成不同的工作小組,今年(2014年)LIMA臺灣原住民青年團七人一共參與了其中五個工作小組,分別為:太平洋、亞洲、全球、婦女與青年,以下為全球婦女工作小組準備會議之記錄。

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會議名稱: 第十三屆聯合國原住民議題常設論壇全球原住民婦女工作小組準備會議(Global Indigenous Woman’s CaucusPreparatory & Strategy Meeting Regarding the UN Permanent Forum on Indigenous Issues)

地點:Church Center

時間:2014年5月9日 9:00-17:30

記錄人: 上午時段:胡哲豪、尤幹尤勞  下午時段:陳襯芙、歸呈仰

統整:胡哲豪

會議記錄:

(一)討論與各國發言

  • 南美代表:身為原住民,我非常感謝來自非洲的族人,我本身也很高興今天能夠在此發言。
  • 會議主持人:現在就是邀請各區域的原住民婦女代表列席至前面的桌子,聽取大家的報告與意見。我們要確保大家的意見可以呈現出來,這就是為何我們需要多位成員的關係。此外,關於大家提出的聲明稿,我們的責任是確保大家的聲明稿可以進入大會議程,所以大家有任何問題,可以提出來。
  • 會場婦女提問:關於特別報告員的責任是什麼?
  • 會議主持人:我們的責任是來收集大家的意見與議題,我們會將今天大家的議程,呈現在聯合國的議程裡頭。
  • 紐西蘭代表:各位親愛的弟兄姐妹,我自願擔任會議記錄。
  • 瓜地馬拉:有關我們國家原住民婦女的歷史,我很高興我可以在這裡說話。
  • Tonya Gonnella Frichner(婦女工作會德高望重的代表):我們今天在這邊討論,都是在講述關於「同意權」這件事。我們這群人好不容易可以聚集起來,是因為彼此(在自己的國家、部落)都看到很多事情,因此我們才會來到這邊討論,而大家都是在過程中行使同意權;即便大家之後回到各自的部落去,也是在行使「同意權」。而Tonya在談話中,提出了聯合國原住民權利宣言第46條:

第一項:本《宣言》任何內容都不得解釋為允許任何國家、民族、團體或個人有權從事任何違背《聯合國憲章》的活動或行為,或被認為是允許或鼓勵完全或分破壞或削弱獨立主權國家的領土完整或政治統一。第二項:在行使本《宣言》宣佈的權利時,應尊重所有人的人權和基本自由。本《宣言》規定的權利的行使,只應受法律規定的限制和受根據國際人權義務規定的限制。任何此類限制不應帶有歧視性,而且完全是確保對他人權利與自由的應有承認與尊重和滿足民主社會的公正和最緊要需求所必需的。第三項:對本《宣言》規定的解釋,應依照公正、民主、尊重人權、平等、不歧視、善政和誠意的原則。

圖片

Tonya Gonnella Frichner女士於婦女工作小組的談話。

  • 此外,Tonya談話中也提到關於「自治(自我治理\管理模式)」的議題。她說,我們在自己的部落都有其自治(治理)的方式,但其實在某方面已被很多東西給取代了,例如:我們被統治者給取代了,取代了我們固有的文化。但其實,我們在各自的部落裡都有自己生活的方式及使用的語言。而當我們在談自治的時候,都沒有回到部落的角度來思考,而部落每天都有其生活的時程和順序,因此我們必須回到那個(部落)角度去看事情。此外,Tonya繼續提到,有關原住民議題常設論壇存在原因,是要讓更多不是原住民的成員知道我們(原住民)的代表性何在,而我們婦女也有自己觀看事情的角度,像我們的土地就是母親,而在座的各位都是母親的角色,我們是延續族群生命重要的角色。此外,這幾天我們的討論都是在談論未來,而這些都要繼續延續下去,這是永久延續下去的生命。另外,Tonya也繼續說,我們原住民族和土地的連結是非常密切的,當政府坐下來談「(領土)完整」的時候,我們有我們原住民的代表,來和政府討論「好的善治」到底是什麼,而我們原住民有我們自己自治(治理)的方式。此外,在講自治權的時候,Tonya有特別強調「領土完整(territorial integrity)」的部分。最後,關於今天的婦女會議,大家在談話中強調「七世代(7 generation)」的概念,而意思是「你現在做的決定都將會影響七個世代」。因此,做「決定」這件事情都是必須為下一個世代著想。
  • Good practice(好的落實的方法):大家在談善治的時候,必須提出各族群如何落實好的治理模式的,例如:泰雅族再遇到紛爭的時候如何解決與處理?
  • Good governance(良善的治理):是源自於對土地資源及傳統領域的捍衛,只有我們自己站起來,向國家(政府)提出符應原住民文化本位的治理方式,政府常常代替原住民做出決定,政府需要被提醒,請他們不要愚弄我們原住民婦女(don’t fool us indigenous woman),我們的立場要更堅定,而最重要的是–自覺。
  • Human right(人權):國家需要尊重原住民的自由事先知情同意(free, prior and informed consent),消除任何一切形式的剝削,落實對原住民族的人權保護。
  • 對此墨西哥代表分享說:「因為土地權的問題,我們很多族人被迫離開自己的土地,但是我們的土地,大地母親(mother earth)和我們的文化有很大的相關性,離開了以後,誰要來保護我們的語言我們的文化。
  • 厄瓜多代表分享說:「當我們的孩子更熟悉自己的文化時,就可以從不同的角度來看這個世界!
  • 哥倫比亞代表提到:「我們國家的婦女,因為戰爭而遭受到的困境日益擴大,對女性的歧視只增不減。」
  • 墨西哥及加拿大的代表也提及:「政府忽略原住民族對於土地的權利,常常扮演著雙面人(double face)的角色,然後一點一點的偷走我們的土地,然後不斷破壞我們祖先流傳下來的領地,進一步變賣。」加拿大代表更進一步提到:「傳統領域因為企業主大舉進入進行礦產開採,也對於土地造成很大的傷害。」
  • 而中美洲也提到對於原住民人口販賣的非法交易,也嚴重破壞部落社會結構。
  • 除了上述國家提及的問題之外,幾位現場的代表(國籍無記錄到)還討論到性教育之健康重建的議題、環境污染(水污染、食安問題、生命安全)造成的女性乳癌患病機率提高以及性暴力等問題。其中有位代表說:「在International Expert Group Meeting Record有特別針對婦女與女孩相關議題的討論,因此希望這次全球原住民婦女工作小組的聲明稿能夠呼應上述提及到的所有問題。」
  • 加拿大原住民提出礦業開採對原住民族的影響巨大,其衍生的問題及造成的傷害應被看見,國家的原住民相關政策不以外界所看完美。
  • 水權問題:拉丁美洲原住民女性提出生活地區面臨水權的問題,當使用自然資源的權利被剝奪,例如水權,要如何生存下去? 原住民在自然環境的主權不應被忽視。

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Lima台灣原住民青年團代表|陳襯芙發言「人權」議題。

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Lima台灣原住民青年團代表|洪簡廷卉發言「亞洲區域」議題。

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Lima台灣原住民青年團代表|胡哲豪發言「亞洲區域」議題。

第一民族因為教育法案及領導權而分裂

2014/05/01

譯者:Jinumu

由加拿大政府所提出的第一民族教育法案爭議十足,現在更是讓各原住民領袖之間出現裂痕,也出現要推翻第一民族大會(Assembly of First Nations, AFN)總領導人Shawn Atleo的浪潮。

圖片  第一民族大會(Assembly of First Nations, AFN)總領導人Shawn Atleo在五月二日宣布辭職。

在網路社群上,已經出現要拒絕接受該教育法案以及在七月的第一民族大會上要對Atleo的領導權投反對票的討論。

「不管是Atleo還是其他區域性領袖,都必須要出面並且對所有草根人民負責,如果沒有,他們就應該被去職。」Pam Palmater在CBC新聞訪問時說道。

Palmater是多倫多Ryerson大學原住民治理的主席,在上一次總領導人選舉時與Atleo相抗衡。

但她也聲明,她對Atleo的反對和彈劾與那場選戰無關。

她說:「我並沒有覬覦他的職位,現在很多部落領袖都發出一樣的呼籲,我之所以提出呼籲,是認為Shawn Atleo必須要停止妄自定義我們的權利。」

Palmater是眾多相信,政府提出第一民族教育自治法的建議是致命缺陷的人之一。她說,它賦予原住民事務部部長太多的控制權,並且沒有保護條約權利,而所分配的預算資金和要為第一民族兒童做出改變所需要的金額相差甚遠。

有許多區域性領袖,甚至地方領袖也表示支持這項條例草案。但在週一,五位來自全國各地的領袖在渥太華舉行了記者會,表達他們對所提出的法案的不滿。他們認為,該法案是AFN和聯邦政府之間的閉門密室會議的結果。他們說,他們代表了他們所在省份的大多數原住民族人的意見。

AFN的回應

但AFN的新不倫瑞克省和愛德華王子島省的區域領袖,Roger Augustine卻表示,他真是受夠了

「另外那些人,如果真的有的話,說我們要保護我們的下一代,但每一次不順心就退出,就可以保護我們的孩子嗎?我已經看過太多次,有些人只是為反對而反對,然後過了十年、十五年之後,就又回來說,好吧,再討論一次吧!」

Augustine也承認,這個法案並不完美,但至少是對第一民族目前所擁有的而言,一大進步。

他說:「有人必須要在現在這個時間點向前一步,就像總領導人Atleo所做的,向前一步並且把握機會。」

他也對反對者的動機提出質疑,認為其中有一些領袖的考量確有其正當性,但有很多只是為了要爭權奪利。

Augustine說,AFN的歷任總領導人往往在在位期間,被攻擊得體無完膚。

但持相反意見者則警告說,這項教育法案不會成為Atleo的歷史定位,而可能是他的自我毀滅。

政府角色讓情況更加複雜

同時,保守派政府要大力推行該法案的政策,可能會讓情況更加惡化。

原住民事務部部長Bernard Valcourt頻頻強調AFN對該項法案的支持,並且指出,Atleo肯定該項法案反映了第一民族所堅持的原則。

Valcourt在四月十七日的一封寫給新民主黨原住民事務批評家Jean Crowder的信中寫到:

「我很高興,總領導人Shawn Atleo在發表C-33號法案的那一天,卻認了該項法案反映出五項成功的要素。」

至於那些反對該法案並且懷疑政府和第一民族大會的人,這就證明了他們是同謀。

原文網址 Original Link:http://www.cbc.ca/news/politics/first-nations-divided-over-education-act-and-their-leadership-1.2627976

譯者註:

第一民族大會(Assembly of First Nations, AFN)總領導人Shawn Atleo也在五月二日正式宣布辭職,辭職聲明摘譯如下:

現在是我們原住民族的時代,我們必須要打破現狀,而我的職責就是要為第一民族打開改變的大門。

我們眼前的工作非常艱難,如果很簡單,早就已經達成了。現在的這些對話和討論,早在四十多年前就由已逝的George Manuel和其他偉大的領導人展開,在1972年便已提出「印地安人自己掌控印地安人教育」的政策聲明,這是由我們自己的原住民教育家們,包括Verna Kirkness 所起草,內容仍然是我們的韌性和決心透過教育為我們的孩子實現變革和正義的肯定。

打破現狀意味著要結束我們族人緩慢的改變腳步,對成長和成功提供全力支持。打破現狀意味著建立在承認和和解上的新方法。

現在這些討論和分歧的意見提醒了我們第一民族大會,我們還有很多工作要做。當初之所以會建立第一民族大會,是要使之成為一個倡議機構,將各個不同國族和部落聚集在一起,並且互相支持。我一直鼓勵在大會中的流程和方法,要反映重新建設獨立原住民族國家的感覺。

打破現狀意味著每一個人都有其職責。現狀不應被被任何政治黨派所接受,不管是新民主黨、自由黨或是保守黨,這樣的現狀,也永不該被我們的原住民族領導人和領袖所接受。

我們曾經經歷了重要的和真誠的努力,包括憲法的談判、皇家委員會,以及其他近期的重要工作,像是由前總理 Paul Martin進一步推動的Kelowna。目前的教育提案是最新的嘗試,也是總理Stephen Harper 為了向前邁出一步所採取的真誠而有建設性的努力。

我曾經為了這項工作而奮戰,並且實現了我的使命。這項工作太重要了,我並沒有準備要成為障礙,或是成為分散注意力的避雷針,孩子和他們的潛力才是重點。因此,我在此宣布,辭去總領導人的職位。

辭職聲明全文:http://www.cbc.ca/news/aboriginal/shawn-atleo-s-statement-of-resignation-1.2630279

巴拉圭原住民部落的歷史性勝利

2014/04/25

譯者:Jinumu

paraguay

在4月24日,巴拉圭參議院全體會議表決通過一項法案,恢復Sawhoyamaxa原住民部落14404公頃的傳統土地。參議院的決定是向前邁進一大步,以確保遵守美洲人權法院2006年的判決。

該法案通過後,國家將徵收該筆土地,支付補償金給土地登記所有者,並將該筆土地歸還給Sawhoyamaxa原住民部落。在參議院通過後,該法案將送交至眾議院(Cámara de Diputados)進行討論和批准,最後經巴拉圭總統頒布(promulgada)並生效。

Sawhoyamaxa原住民部落已經為了要拿回傳統土地奮鬥努力了二十餘年,終於可以為這個重要的決議慶祝。在參議院取得這個正面的成果可能對確保該法案最終的批准有至關重要的影響。

146個家庭為了要拿回土地,努力奮鬥了超過二十年的時間

Yakye Axa和Sawhoyamaxa部落都是原住民族Enxet族的部落,這麼多年來,他們被迫住在暫時居住所,因為他們的傳統土地,被私人所有者所掌控。這兩個原住民族部落,總共146個家庭,在過去二十幾年來,努力為了要拿回他們在Chaco區域東部的傳統土地而奮鬥。而在這段期間,部落族人忍受許多苛刻的生活條件,居住在一條繁忙公路旁的小區域,無法正常地取得食物、水和其他基本服務。

在去年三月,在購買那塊土地的私人所有者和政府的談判破裂後,部落佔領了祖靈地的一部分,繼續在自己的土地上,堅持要拿回土地的主張。

政府因此決定要起草一項法案,將Sawhoyamaxa部落這14404公頃的傳統土地徵收,並補償那位私人所有者。而參議員也在4月24日通過了這項決議。

這項法案仍然必須經過眾議院的討論和總統的頒布生效。

部落族人Maria Jose Eva表示:「我們希望,就像參議員一樣,眾議院的成員也可以很快地決定要和Sawhoyamaxa族人的權利站在一起,立即制定法律並且儘速生效。部落族人這二十多年來所遭受的苦難和折磨,必須要一次終結。」

原文網址 Original Link:http://www.amnesty.ca/our-work/good-news/a-historical-victory-for-indigenous-community-in-paraguay

 

美國原住民族人要求NIKE「去酋長化」-停止銷售四不像「瓦荷酋長」商品

2014/04/28

譯者:Jinumu

「消滅帶有冒犯意味吉祥物(Eradicating Offensive Native Mascotry, EONM)」團體、一群原住民父母和來自全美國各地的抗議者,共同向體育用品龍頭Nike公司抗議,要求停止生產及販賣印有美國職棒大聯盟MLB克里夫蘭印地安人隊「瓦荷酋長」(Chief Wahoo)標誌的商品。「消滅帶有冒犯意味吉祥物」團體發起了一個臉書活動,稱為Nike去酋長化推特風暴,並且要在推特上讓「去酋長化#Dechief」這個標籤造成風潮,藉此要求Nike不再生產銷售印有「瓦荷酋長」這個四不像圖像的產品。

material_139890323818669_400x300 瓦荷酋長圖像

已經去酋長化的克利夫蘭球迷帽子、運動衫和外套在網路社群媒體中流傳,許多人張貼身穿沒有瓦荷酋長像的球隊商品,並且附上#dechiefwahoo的標籤。

該團體要求,Nike不應該辜負它致力於包容性的原則,「我們希望它[多樣性和包容性]在Nike的一切面向體現」,並按照克利夫蘭球迷的領導和去酋長化自己的產品。應該要特別點出的是,即使是克利夫蘭隊本身,都已經穿上用紅色字母「C」取代瓦荷酋長的制服。

利用原住民形象的吉祥物做為謀利之用,並不是多元文化的呈現,也不符合包容的精神。販售上面印有瓦荷酋長的拉鍊式夾克是表達Nike立場的強烈聲明。

美國原住民對運動隊使用美國原住民影像作為吉祥物有憂慮的正當性。 EONM成員指出,「原住民吉祥物」會對人類造成危害,美國心理學協會在2005年反對原住民吉祥物的決議中,指出了一項事實:

「根據亞歷桑納大學Stephanie Fryberg博士的研究,這對美國原住民兒童的自尊有負面的影響,美國原住民吉祥物之所以有傷害性,不只是因為往往是很負面的形象,更因為這些都一再提醒美國原住民族人,其他人是用多麼狹隘的眼光在看待他們,這會反向地也限制了美國原住民看待自己的方式。」

EONM的共同創辦人Jacqueline Keeler 最近在Salon.com網站上,寫了一篇文章,題目是「身為克利夫蘭原住民的生活:種族主義運動吉祥物長久以來的羞辱」。

「最近一個名為『克利夫蘭皺眉』的克利夫蘭部落格在推特上的一則發文爆紅,讓我思考,身為克利夫蘭原住民意味著什麼。那則推特是一張克里夫蘭印地安人棒球隊球迷Pedro Rodriguez的照片,他的臉塗成紅色,就像瓦荷酋長一樣,穿著廉價的羽毛頭飾。他用滑稽的方式裝扮成美國原住民並且試圖和一位真的美洲原住民族人Robert Roche說話,Robert Roche是一位奇里卡瓦Apache族人,並且是克利夫蘭美國原住民教育中心的執行董事。(Robert Roche,美國原住民部落嘗期以來的領導人,也是一位德高望重的耆老。)

圖片

瓦荷酋長這樣的漫畫造型被身價十億美元的球團,透過每個週末的全國性轉播而不斷被推展。而Nike公司也繼續生產和銷售上面印有瓦荷酋長和華盛頓橄欖球隊吉祥物等侵犯性圖像的商品,或是將一些口號,像是佛羅里達州立大學足球隊的「恐懼之矛」用在他們身上。在美國,有沒有其他的族群這麼隨隨便便受到這樣的待遇呢?我們克服了社會對於黑人或是亞洲裔的刻板印象,但原住民族似乎並沒有被同等對待。」

Nike公司還大量生產暱稱為塞米諾爾人(Seminoles)的佛羅里達州立大學足球隊(FSU)的「原住民吉祥物」相關產品,雖然佛羅里達的Seminoles部落從1972年以來,就與FSU合作,弱化FSU的種族主義,位在奧克拉荷馬州的大型Seminole國族對這個暱稱/吉祥物有著非常強烈反對和敵視辱罵。Yo-G(@ TheRealYoG)美國原住民平面設計師和多才多藝的藝術家,都設計相關的藝術作品,以加強對Twitter的主題標籤#StopSellingFear#SpearTheFear的支持。

下載 佛羅里達州立大學足球隊隊徽

EONM將於本週,到Nike位於奧勒岡Beaverton的全球總部抗議,並進行社交媒體宣傳運動,從克里夫蘭印地安人隊的球迷Dennis Brown開始,讓#Dechief的標籤更加風行。我們真誠地希望,Nike公司將履行包容所有的承諾,無論種族背景或種族,並停止銷售像瓦荷酋長這樣貶義的吉祥物。

原文網址 Original Link:http://nativenewsonline.net/currents/native-americans-demand-nike-dechief-stop-selling-grotesque-chief-wahoo-products/